就“不怕死”这一点上，日本人面对世界，的确拥有值得狂妄的品能。他们的语言中，没有“好死不如赖活是”这条熟语。但是，日本人为什么不怕死？难道他们天生不惜命？

求生是人的一种本能，没有人生下来就对死亡感兴趣。但精神和信仰可以改变一个人对死亡的态度。日本人之所以关键时刻敢于牺牲，是因为在他们的灵魂里有一份“轻死”的答案。

地球人都知道，日本有武士道。在外人和日本人眼里，武士道完全是两张脸谱。在外人尤其是亚洲人眼里，大多认为武士道是一种非常极端和残忍的精神，因为他们深受其害。而在日本人眼里，武士道就是他们的生命之源、精神支柱。所以，即便是对于战败的“战犯”，他们也要顶礼膜拜，每年靖国神社香火不断——这种现象，与其说是日本军国主义不死，不如说武士道在日本是割不断的精神血脉。

“忠诚至上”、“以武为本”、“重名轻死”——此乃武士道三大立身之本。这原是日本等级社会的“家丁精神”，后来浸入了除天皇外的所有国民的血液中，变为日本国民的普遍伦理。

武士道之所以成为日本全民信仰，首先是那个世所共知的原因——日本有个一以贯之的国家象征，天皇。而这个天皇，一脉相传，从未被割断。自“天照大神”降临、神武天皇始，天皇就与国家“永结同心”。国家就是天皇，天皇就

是国家。国家利益高于一切，所有人出发点，都最终体现为国服务为天皇效忠。“天皇与国家一体化”为武士道提供了浑然天成的载体。

坚定武士道信仰的，除了国家与天皇一体化，还有天皇所代表的国家形象“神圣化”。日本天皇自始至终，形象从来没有坍塌，神圣不可侵犯。即便日本战败了，被外国军队占领着，但天皇的声望不减当年。二战后的史书记载：战后已经成为“伪政权”元首的天皇，到日本各地视察时，群众对天皇仍致以对神一样欢呼，战后的《日本国宪法》比战前写的还明：“天皇是日本国的象征”。

当然，被美国改造为民主化的日本，战后《日本国宪法》也表明：天皇不再是神，承认“天皇也与平民无异”，相当于日本一国民。但是，精神领袖的形象尚存。即便现在的日本年轻人不再崇拜天皇，但他们并不否认天皇代表国家精神。国家需要一种永久神圣的形象，这就是武士道成为日本全民信仰的第二原因。日本拥有引以为荣、从未改变的“和魂”血脉之根。

拥有几千年历史的日本，虽也屡历内忧外患，但国民信仰之“魂”从未被割断过。不管是大化改新的“和魂汉才”，还是明治维新的“和魂洋才”，均以“和魂”不散为前提，即便内部党争，也不会令这个民族一盘散沙，他们形散而神不散，视“魂”如命。

毋庸置疑，武士道是铁血之魂，它对外冷，对内热。如果只知其表，不知其里，就无法全面了解这种“铁血魂”为什么能浸入一个民族的灵魂中。

虽然现在日本已无“有型的武士”，但武士道仍是国家精神的代名词，是大和民族的核心价值观。它在“前现代”日本所创造的经济奇迹中，以“过劳死”等形式发挥过加速器作用，在当下“后现代”日本，也必将随着右翼政治势力（其实就是国家精神复苏的表征）的崛起而产生难以估量的裂变反应。

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