看了这些报道，濒死的金子桑对生命的那份豁达、淡然之态度，就不由得让我们再次体味到了日本人那独有的生死观。

日本人称生死观为“死生观”。一般来说，日本人亲人过世，我们看不到他们嚎啕大哭的景象，甚至都很少见到落泪的场面，参加葬礼的人的表情更多的也是无奈、达观和镇定。

至于原因，首先，由于日本人所处的资源匮乏、灾害频发的自然环境，自古以来就让他们体会着生命之无常，而唯有死才意味着清洁、超脱了。而且，由此也延伸出了无论好人坏人，只要逝去就都清白了，都能成为神灵的意识传承。

其次，村上春树在其《挪威的森林》中曾反复重复了“死，并非是生的对立面，而是作为生的一部分而永存”的描述。这就与日本佛教的“人死，不过是从一扇门踏入另一扇新生之门”的观念相吻。第三，古代日本武士们遵循的“生如夏花之灿烂，死如秋叶之静美”的武士道精神，本就是将“惜命”视为“耻辱”的。

除此，日本人还把武士道精神与樱花的开放谢落相比较。“樱花七日”，边开边落，樱花那美而易逝的生命意象，生得美丽，死得干脆的英雄情怀，就与武士道精神相契合。

由此，自然、佛教、武士道以及樱花的各种特征相结合，就形成了日本人今天独特的淡漠生死的生死观。其实，从今天我们看日本墓地与住居为邻，甚之者，干脆在家中与死人共生的现实，日本人意识中生与死之间的距离就已经一目了然了。

虽然了解了日本人的看淡生死的生死观，但还是震惊于金子桑的作为。即使他的所为是以秉持日本人的“凡事不给人添麻烦”为信条，但能如此冷静周到细致地安排自己的后事，还是撼动了凡夫俗子的我辈之心境。

金子桑真可谓：生即无憾，死亦淡然。不过，金子桑以自己之“死”，却让我辈感悟到了应如何“生”。从此意义上，再次感谢金子桑，一路走好。

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